C’est l’automne, j’aime tant marcher dans les bois en cette saison ! Des feuilles multicolores jonchent le sol comme un beau tapis.
Depuis longtemps je voulais faire le Shinrin-yoku, ou bain de forêt ; ça a commencé au Japon dans les années ’80 ; lorsque la santé des japonais déclinait en raison du style de vie moderne, les docteurs prescrivaient – et ils le font encore – de se rendre dans les bois, non seulement pour faire de l’exercice, mais aussi pour « sentir » la nature avec tous les sens. Un instructeur certifié a récemment guidé un groupe pour faire un bain de forêt au crépuscule près de chez moi et je m’y suis jointe.
Ça n’a pas seulement été bon pour ma santé mais aussi pour mon esprit : suivant les conseils de l’instructeur, j’ai remarqué de plus en plus de détails dans les branches des arbres, j’ai touché l’herbe et le tronc des arbres, senti l’air et écouté les oiseaux. Pendant que j’admirais la beauté qui m’entourait, j’ai placé ma Tara bien-aimée dans mon cœur et je l’ai remerciée.
Alors que j’allais de l’avant, des pensées sur le cycle de la naissance, de la vie et de la mort me sont venues à l’esprit : au printemps la vie émerge et fleurit, elle atteint son apogée en été, en automne c’est le déclin qui commence, en hiver la nature s’endort, et le cycle recommence, encore et encore à l’infini. Qu’en est-il de nous les êtres humains ? Et si nous, tout comme la nature, nous endormions et ensuite nous revenions ? La réponse à tout cela est, bien sûr, une recherche personnelle, et cela varierait, suivant notre croyance religieuse ou philosophique, ou non-croyance, mais une des questions importantes est que se passe-t-il après la mort ? Nous savons comment notre vie a commencé et comment nous sommes nés, mais la mort et ce qui se passe après n’est pas quelque chose que nous connaissons beaucoup, à part que notre cœur s’arrête de battre et nous cessons de respirer ; nous savons que la mort est inévitable, nous pensons que c’est triste parce nous l’associons à la perte d’une personne que nous aimons, ou une tragédie lorsqu’elle survient soudainement, dans un accident par exemple, ou bien nous l’associons avec la souffrance lorsqu’elle survient après une longue maladie. Mais la mort est-elle douloureuse ? Est-ce quelque chose dont il faut avoir peur ?
La science ne donne pas d’explication, toutefois il y a eu beaucoup de récits d’expérience de mort imminente au cours de laquelle les personnes étaient cliniquement mortes, mais ensuite « sont revenues » et ont raconté ce qui s’est passé pendant leur « absence ». Des livres ont été publiés, et récemment un film, ou plutôt un documentaire intitulé « After death, Après la mort » a été projeté dans les salles de cinémas aux Etats-Unis où j’habite. Près de chez moi ce documentaire est resté à l’affiche une semaine seulement et ne semble pas avoir attiré des foules ! Le jour où j’y suis allée, dans cette grande salle avec réservation de la place, il y avait trois femmes plus une amie et moi.
Le film se termine par le médecin disant que la science n’a pas les réponses ; cependant, toutes les personnes interviewées ont dit qu’elles ont senti de l’amour, que le « monde réel »est là-bas, et non pas ici où nous vivons, et certaines personnes ont vu leurs êtres chers décédés. Aucun des interviewés dans le film ne semblait avoir hâte de « revenir à la vie », ils ne l’ont fait que parce qu’on leur a dit que ce n’était pas le moment pour eux. J’ai été particulièrement touchée par le récit de la femme qui rendait visite à son mari hospitalisé pour de multiples blessures très graves ; elle restait chaque jour jusqu’à 11 heures du soir. Son mari ne pouvait ni lui répondre ni lui donnait signe de l’avoir entendue. Un soir elle était tellement frustrée qu’avant de partir elle lui a dit qu’elle ne reviendrait pas ; c’est alors qu’elle a vu des larmes couler sur le visage de son mari et celui-ci a recommencé á respirer, puis il est « revenu ». Tous les interviewés ont changé leur vie après « être revenus » ; deux d’entre eux sont devenus pasteurs.
En résumé, bien que le médecin qui a enregistré les récits ait dit que la science n’a pas de réponses, les interviewés ont mis un peu de lumière sur une partie de notre vie dont nous savons si peu. Si vous ne pouvez pas voir ce documentaire vous trouverez peut-être des clips avec des sous-titres en français sur YouTube, sinon vous trouverez des livres sur les expériences de mort imminente.
Grâce à ces récits, nous avons appris que dans cet état appelé de mort imminente il y a de l’amour, une belle musique, on y voit des êtres aimés décédés et on se sent tellement bien qu’il est difficile de revenir à sa vie. Y a-t-il là quelque chose dont il faut avoir peur ?
Je n’ai pas eu d’accident tragique ou de maladie qui a provoqué un état de mort imminente, mais je me souviens d’un rêve au cours duquel j’ai vu un ami au volant d’une voiture de sport rouge – il aimait les voitures de sport – avec le toit découvert. Il agitait son chapeau et disait, avec un clin d’œil, « c’est seulement pour traverser, c’est seulement pour traverser ». Quelques jours plus tard j’ai appris par un ami en commun qu’il était décédé ce jour-là. J’ai compris que le rêve signifiait qu’il me disait au revoir ! Il n’avait pas l’air d’avoir peur de quoi que ce soit…
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